写给廖锡瑞老师的信
廖老师：您好！ 上大学以后几次回校都没有见到您，上次听说您为毕业班累病了，不知现在是否已恢复健康。本想到您家看望您，可惜忘了地址，转了几圈也没找到，再过半个月又是高考，两年前的这个时候您正为我们辛苦操劳，现在一定又到了这个周期中的最紧张阶段。在这种片刻千金的时候，我不能再打扰您了。您的身体不好，麦乳精送您补养；赵老师爱喝茶，麻烦您把茶叶转给他，给赵老师提提神。 最近北京天气反常，或酷热，或阴雨，您可千万要保重身体！您、赵老师、毕业班的所有老师们是我们最可信赖的依靠。您们的身体健康是毕业班的福气，您们放心不下学生，学生们也不忍心看着老师们累垮。我上的是师范院校，从一年级开始就常常有专业教育，但是，身教毕竟胜于言传，我想，一切师范系统的学生，只要跟着四中文科毕业班的老师们实习一个月，甚至仅仅一星期，他们就会最切实最深刻地理解怎样为人师表、何为人民教师的职业道德！这一点在校时也时时使我感动，但真正铭心刻骨的理解还在于走出中学大门之后。尤其是刚上大学时，同学们常常谈起中学时代，中学老师，而四中的老师是最让他们佩服的，每当我讲这些的时候，总是骄傲地想：我们的老师，才是世界上最好的老师！整整一学年写作课，除游记等少数指定体裁外，无论写人、写事、记叙文、散文、议论文，我几乎都写不出四中这个圈子，那个又大又破的校园，是我心里最最美好的一个凝聚点，离开了，我才明白那里的一切对我有多么强烈的吸引力，我对那里竟有如此强烈的眷恋之情！四中似乎是一个永远写不完的永恒题材，因为她留给我太多太多写不尽的东西，不仅仅是学业上，更多的、更重要的，可能在我一生中都不会磨灭。 我在四中，不是个好学生，当我意识到这一点的时候，中学课桌已不再属于我。今是昨非，来者可追，徒然后悔没用了，我只能死死抓住今天。值得庆幸的是，我毕竟有了一个中文系，或者说有一个中文系收留了我，不管它是怎样的学校。这就够了，真的！廖老师，大学两年来，我几乎在开每门新课时都这样想：我选择中文太对了！这是多好的一个专业，走进来，才知道天地之间的广阔，即使是一块饱和的海绵，也吸收不到这中文海洋中的万分之零点一。师大中文系是五年制，我们则要在四年里学完同样多的东西，课时安排得很紧，连星期六下午都有课，象古典文学、外国文学这样的重头课又要求大量的课外阅读，一星期七、八门课，根本来不及。加上走读，每天骑车来回跑，真是紧张，但也充实。 现在我强迫自己停笔都刹不住，好象写满一车信纸也说不完。自从上了大学就见过您一面，我有好多好多话想对您说，做了那么多次梦，却一次也没说成。原想一放假就去看您，但又有了活动安排。去年在东北呆了二十天，今年去井冈山，沿途任务又多，时间可能还要长些，参加这些活动的时候我还常常想起窦店，那是接触社会的最初启蒙。 我回来以后就去看您，不耽误您时间了。 请您代问赵老师好！ 珍重！ “七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~
四月 24th, 2010 by 全集网
《庄子》心得之《谈笑论生死》8
视频播放 人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。那么庄子是如何看待生死的？ 对于生死，庄子有很多很多相似的故事，比如说他妻子去世的时候鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了，那么庄子说，古之真人不悦生也不畏死，没有觉得说生命在拥有的时候有多么多么可喜，他也不觉得死亡来临的时候有多么多么可怕，他说真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去，因为生和死只不过是一个形态的变化，这样的态度说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命里不是一件容易的事。 所以，庄子里面讲了很多这样的故事，他说呢，有这样几个人，大家活着的时候是好朋友，子桑户、孟子反，子琴张，三个人结伴在一起，后来，这里面子桑户就先死了，孔子听说了，就派自己的学生子贡去帮忙处理丧事，子贡去的时候看见子琴张和孟子反这哥俩，一个在那儿织草帘子要收拾这个灵柩，另外一个在那儿敲着琴，俩人都对着子桑户的尸体唱歌呢，说挺好啊！你现在已经回到本真了，你看我们还是人，子贡就非常不理解，回去跟他老师说，你看这两个人他们对着好友的尸体这样唱歌，他们到底什么心思啊？孔子当时就说，他们这些人已经没有生和死的边界了，他们完成的是心神跟天地的共同遨游，有没有这个身体形骸对他们来讲是不重要的，所以一个朋友走了，两个朋友就像是送一个人远行那样是一种坦坦然然的相送，其实在这里面他讲了一个道理，就是在这个生命之中，每一个人可以以不同的形态活下去。 以庄子的这种豁达去穿越生死大限，也许在今天是比庄子那个时候更重要的命题，因为庄子那个时候物质太贫瘠了，人的选择太少了，所以活下去会变成一个单纯的愿望，而今天人可能拥有太多的富足，但是在抉择的迷惑中反而会不堪重负，也就是说抉择过多，人生之累相对也多，所以在当下，不仅是抉择生与死，外在的这么一种选择，更重要的是在自己的心灵中让多少有价值的生命能够真正活下去。 其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我此生无憾，其实这是我们每一个凡人可以企及的境界，这也就是庄子在今天的一个解读。 “七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~
四月 24th, 2010 by 全集网
《庄子》心得之《心态与状态》9
视频播放 人生不过几十年的光景，我们常常感叹人生苦短，如何在短暂的人生中将自己的才能发挥到最佳状态呢，有的人可以在这短暂的时光里，把自己的聪明才智发挥得淋漓尽致，获得成功的人生。而有的人却空有远大理想，一生一事无成，这是为什么呢，于丹教授认为，决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥，我们如何才能打破世俗观念，以一个坦荡的好心态，把自己的人生活到最佳状态呢？ “七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~
四月 24th, 2010 by 全集网
《庄子》心得之《大道与自然》10
视频播放 《庄子》中讲了许多寓言故事，于丹教授认为，这些寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，其中的奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。也就是说，人与人之间，事情与事情之间的比较，没有单纯的技巧高下之分，而只有境界优劣之辨，那么这种境界的标准就取自于“大道合乎自然”。 那么什么是真正的天地大道呢？于丹教授认为，大道无非是一种规则，每一个人年龄不同、境遇不同、学养不同、出身不同，每一个人走过的历练不同、沧桑各异，所以每个人贴合大道之法，只有你自己的，而不能去看别人。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗之中，那么这个人就彻底找不到自己内心真正的价值与力量。当我们为了一个辉煌的目标，或者为了一个诱惑的物质利益，一头扎进去，到最后我们会发现没有退路了。在这个时候，我们才想到，来的时候为什么凭着一种激情，凭着一个目标的吸引，而忘记给自己的退路做一点记号呢？其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。 那么人怎么样不丧失？怎么样才能不迷惑？怎么样才能让自己有限的流光真正进入不废大道的自然呢？庄子的看法认为这个世界返璞归真，也就是说要把外在提倡的道德先都少一点。作为道家的代表人物，庄子认为世间所有的道理法规，都应该是人们心中最自然的本真，而用不着任何外在的形式，而代表儒家的孔子却告诉我们，礼仪是非常重要的。于丹教授认为，儒道相生相济，孕育中国人格，儒家教给我们在世间的进入，一个人的自我实现，在土地上扎根，道家教我们在世间的出世，也就是说人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀。 那么我们怎么样才能让自己有限的生命，真正进入庄子所说的自然的大道之中呢？庄子说，虚无恬淡，乃何天德。一个人自己的行为做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，这就合乎天德。于丹教授认为，无论是西方的哲言，还是东方的智人，都告诉我们一个道理，那就是：生命有限，流光苦短，而在天地之间我们每一个人的心或儒或道合乎自然大法，最终每一个生命的成全就是这一句话，每一个人的生命在我们自己的手中。 “七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~
四月 24th, 2010 by 全集网
《庄子》心得之《总有路可走》6
视频播放 [画外音]在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？于丹教授认为，善于讲寓言的庄子借用一个个外表丑陋、近乎狰狞的怪人，来表达了自己的一个观点，那就是无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。如果觉得无路可走，那是因为你像井底之蛙一样，目光短浅，没有看到更广阔的天空存在。人生就像一次旅行，如果我们遇到了高山或者大河，怎样才能找一条属于自己的路呢？怎样才能获得人生的成功呢？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹”〈庄子心得〉总有路可走》。 今天我们来说《庄子》里面一个很奇异的话题，就是《庄子》的寓言中，为什么会那么多形态与常人不同的人，比如说一些残疾人，一些受过刑的人，也就是说从表面上看，他们身体条件都比常人要相去很远很远，但是这些人或者有抱负，或者有理想，或者活得很快乐，或者活得很成功，这又是一些什么样的人？ 庄子写过一个叫支离疏的人，这个人的名字已经够奇异了，他描写这个人什么样子呢？他说这个人，双肩高过他的头，这个头有多低呢，低到他的肚脐以下，这个本应该是垂在后面的发髻呢，他是冲着天的，他的五脏六腑都挤在后背上，还是个驼背，然后他的两条腿就直接长在肋骨旁边。你看这样一番形容，这不仅是丑陋了，而且近乎狰狞啊，这样的一个人走出来，不是像怪物一样吗？那这个人又怎么生活呢？那这个人怎么生活呀，庄子说他就替别人缝衣服，洗衣服，也足够养活自己，另外他还有余力替别人去筛糠、簸米，这个挣得的钱足够养活十口人。那么庄子得出一个结论，说你看像支离疏这样的人，尽管看起来他是那么狰狞丑陋，但实际上，他在自食其力的时候，比别人获得的更多。 关于支离疏的故事，让我想起了武侠小说家温瑞安写的《四大名捕》系列，熟悉武侠小说的人都会知道，四大名捕之首就是无情，无情是一个什么样的人呢，其实无情他是一个武林世家，但是由于他的父母在江湖上结下了冤仇，被仇家去屠斩全家的时候，他的父母都死了，那么抓到这个小婴儿的时候，他的仇家心狠手辣，说我们不弄死这个孩子，让他活下来，但是他作为一个武林的传世之人，我们从小废掉他的武功，让他生不如死，不能为父母复仇。所以就把这个孩子的脚筋挑断，让这个孩子从小没有学会走路的时候，就瘫痪了，所以别人看到他是一个手无缚鸡之力、孱弱不堪的样子。但是敌人总是对他毫无戒备之心，准备让他束手就擒的时候，走向他仍然看到这个书生面含微笑，但是走到他近前的时候，无情的独家绝活是什么，是他在微笑的时候，可以从他的嘴里猛喷出来一口钢针，这个钢针是可以致敌于死地的。所以在四大名捕里面，无情为首，他胜过了其他的那些铁手，追风腿，胜过他们所有人，是为什么呢？其实是因为他的武功已经内化了，由于他先天肢体的残疾，他有了无人可比的精湛内功。其实这样的故事，是不是可以作为支离疏的一个延伸呢？这样的故事在我们今天，在我们所能看到的人群里面，没有吗？ 台湾著名的教授傅佩荣先生研究完庄子之后，得出一个心得，他说真正看懂庄子会明白世界上总有路可走。这句话看似很朴素，而且它不是一个学术结论，是一个人生结论。但是大家想一想，如果从古圣先贤的典籍中，我们都能得出这样一个结论，任何时候世界上总有路可走，这对我们来讲，可能是人生大用了。 [画外音]庄子的寓言告诉我们，一个人即使外貌丑陋，身体残疾，也可以自食其力，得享天年，这是因为他找到了一条属于自己的人生道路，于丹教授认为在我们当今社会的现实生活中，也有一些人很不幸地成为身体上有残障的人，他们是如何选择自己的人生之路的呢？而他们的选择又给我们什么样的启示呢？ 也许我们真实的生活中，没有长成支离疏这种形态的人，但是中国的残疾人，是将近六千万，这么多的残疾人，他们的身上或肢体残疾，或智力有障碍，总而言之，他们也是我们阳光以外角落里面我们看到的这么一批人，这些人会生活成什么样子呢？ 有一个非常著名的纪录片，叫做《舟舟的世界》，大家都看到武汉有这样一个男孩子，这个孩子先天智障，他的智力测验水平相当于三四岁的儿童，再也没有成长发育。我们看到这个片子的时候，舟舟已经验26岁了，但是他的智力水平，这一生遗撼地停留在了这个水准上。但是他有一个鲜为人知的世界，那就是他的音乐。舟舟在指挥上是一个天才，这是因为他父亲在武汉歌舞剧院，他从小生活在这个环境里，这个环境对他来讲，不是一种知识的学习，不是一种业条的培训，而是一种生命性灵的浸润。他是在这个环境中泡大的，他是被音乐滋养大的，所以每当有大型的交响乐演出的时候，指挥在前台，他在后台，一个人心醉神迷，指挥得应该说合拍中节，他跟音乐之间有一种超越任何知识的默契，所以舟舟不仅家喻户晓，在全国成为名人，而且可以走出国门，去国际上指挥比赛，这又是一个什么现象呢？其实对这个现象来讲，应该说是一个生命的奇迹。是因为他智力的残缺，而表现了他生命里的一种性灵天真，这种天真和音乐不经意地有了这么一点默契。 在去年的春节晚会之后，大家都记住了《千手观音》，其实从邰丽华这样一个领舞，到《千手观音》这个残疾人的表演群体，大家看到那样的美奂美轮、金碧辉煌，真正让人感到端庄、肃穆、美不胜收的一个群体的时候，是不是想到了恰恰因为他们是聋哑人，她的心神安定，内敛，她专注，所以从她脸上表现出的祥瑞之气，到他们肢体上的整齐划一，也许换一个健全人，我们绝做不到。所谓残疾，就是某一项器官的功能，受到损害的时候，人体的其他器官是有代偿功能的。所以大家经常说眼睛不好的人，耳朵特别灵敏，这就是代偿功能。其实人体是有很大奥秘的，我们有太多太多的密码，没有开发出来。支离疏也许仅仅是一个意象，但是把这一意象放大，我们会觉得有很多我们一望之下，觉得是人生遗撼的事情，果真那么遗撼吗？ [画外音]在我们的生活中，身体上有残障的人，也能找到适合自己的人生道路，然而在现实生活中，还存在另一类人，他们虽然身体健全，却曾经因犯罪，而受过刑罚，这样一群人，又往往处在社会的边缘，备受世俗的冷眼和岐视，那么这种犯过错受过刑的人，有没有属于自己的人生之路呢？ 在《庄子》里面还有很多这样的故事。有一个叫申徒嘉的人，这个人不是他先天残疾，是因为他后天受了刑罚，古代有一种刑叫刖刑，就是断去一脚，那么这个人少了一只脚，肯定是犯过过错。他跟郑国的大夫子产同样在伯昏无人的门下做学生。大家都觉得这是一个学府净地，所以子产一看，自己有这样一个同学，自己贵为大夫啊，心里头就总很不舒服。有一天他忍无可忍地就跟申徒嘉说，他说你看以后咱们要是听完课走的时候，你要是先出去呢，我就等一会儿再走，如果我要先出去呢，你也等一会儿再走。咱们就别一块儿出去了，你看现在我着急有事走，你走路也不方便，你索性在这儿再等一会儿，你等我走远了再出去吧。申徒嘉就问他，他说我听说跟着老师学习，一个明亮的镜子，如果它真的明亮，是不落尘埃的，如果真正落上尘埃的话，就不能明亮，人心也是如此啊！你怎么会觉得跟我这样的人在一起就是一种耻辱呢？你心里那种明亮的东西哪儿去了？子产说，那我是一个执政者，我是执政大夫啊，申徒嘉就更冷笑了，他说在咱们老师的门下，还有你这样的执政大夫啊，他说我跟老师在一起之前，我听到有很多人耻笑我，他们由于双脚健全，觉得我是残疾人总在笑话我，所以弄得我心里不平衡，我来这里学习之前，我是满怀的怨气，我对这个社会很敌对，但是我见了老师以后，我的怨气就四散了，他说我在老师门下，整整学习了19年，他从来不觉得我是一个独脚之人，他没说过这个话。而你现在用这个作为标准，还说你自己是一个执政大夫，你难道不惭愧吗？子产听完以后脸色就变了，突然之间觉得有一种内心的惭愧涌起来了。这是一种什么样的惭愧，这是一个肢体健全的人，在一个肢体不全的人面前流露出的惭愧，这种惭愧是源自于他内心的缺失，他明白了一个人并不靠他的肢体，甚至不靠他的权位来评价他是否成功，而在于是不是真地知道自己的努力和自己的位置（于丹心语）。 同样的事情，庄子甚至还附会到了孔子的身上。他说有一个受过刑的人，叫做叔山无趾，无趾也是指他断去了一只脚，叔山是他的字。这个叔山无趾有一天去到孔子的门下求教，孔子正在给学生上课，这个人来了，说我能不能请教您一些人生之道，学一些学问啊？孔子一看，觉得这是一个活典型，反面教材，可以给学生讲讲课了。就跟他说，你年轻的时候，做人不谨慎很鲁莽，招致了祸患，所以落成今天这个样子，你已经这样了才到我这想要来学习，你觉得人生还来得及吗？你不反省吗？叔山无趾当时就安安静静地说，他说我正是因为年轻无知，我会失去一只脚，但我现在知道，生命中有比一只脚更尊贵更重要的东西，所以我来找你求教。他说，天没有什么东西不覆盖，地没有什么东西不承载，夫子，我视你为天地，但是你排斥我这样一个人，那好，我走了。孔子当时，当然这是庄子写的啊，说一位万世师表，那种惭愧之情油然而生。 [配音]孔子：对不起，那就请你进来指导指导我的门徒吧。叔山无趾没有说一句话就走了。 孔子遗撼啊，回过头来跟学生讲，说大家看一看，这样一个已经有过过错受过刑罚的人，还知道生命中有比他的脚更完备，更值得尊敬的东西，到我这里来讨教，而我们是全身全德之人，我们孰能不进取呢？在这里庄子举出种种这样的人，是为了说明他们仍然有一种内心的力量。用孔子在《论语》中的说的话，君子不是无过，而是过而改之。君子之过勿惮改，他不怕改正。君子之过也，如日月之食焉，过也，人皆见之，更也，人皆仰之《论语”子张》。他错的时候大家都看见了，他改了以后大家重新敬重他，这些敢于亮出自己的弱项而且孜孜以求的人，仍然能获得人的尊敬（于丹心语）。 从申徒嘉到叔山无趾，也许在他们的历史上，都是曾经有污点的，那么他们付出的代价，不是像现在蹲几年大狱就走出来，身体上看不出来，而是从身体上就能看得出的代价，这些人并不像支离疏那样先天残疾，他们其实背负着双重压力，支离疏只是一种压力，别人看着觉得他不好看，他是一个怪人，但是他没有道德上的愧疚，而这种砍去一支脚的人，一看就是永远耻辱的烙印，这些人是扛着双重的负担，但是为什么他能在世界上活得坦然。这样的人，如果我们对号入座，说全社会现在有多少，其实全社会就算是蹲过大狱肢体健全的人，在人群中的比例，也是微乎其微。我们应该换一个角度去放大这个群体，那就是每一个人扪心自问，我自己在心灵上有没有这样的残缺呢？ [画外音]无论是申徒嘉还是叔山无趾，他们虽然犯过错误，但是他们知耻而改，用一种内心的力量，找到了一条属于自己的人生道路。在现代社会中，人们的生活压力，工作压力都很大，当心理不堪重负产生残缺时，将会导致什么样的后果呢？ 人难道只有肢体残疾这一说，没有心智上有残疾而不自觉吗？其实在今天，是一个表面看起来媒介发达咨询贯通，科技给了我们无穷的力量的时代，但是这并不意味着每一个人格在今天更健康更明朗。也许我们心智上的残缺更多了。 我不知道大家有没有看过2006年的春天，中央电视台《新闻调查》，做过一期节目叫做《一只猫的非常死亡》。那么这个节目呢是说了2006年四月份，在网格上令人震惊的一起虐猫事件的背后真相。当一只小猫死于一只高跟鞋的踩踏，整个的过程曝光在网上的时候，大家激起的是那种愤慨、悲悯、指责，大家一直在搜寻说背后这个凶手是谁，而这个故事其实牵扯到了三种人。在这里面有三个角色，第一个就是踩死小猫的这个女人是谁，第二是谁拍下了这段录像，把它挂在网上，第三这是一个什么样的网站，它需要这种残酷的内容。大家会认为他们是一批恶魔吗？认为他们是一些十恶不赦的人吗？认为他们虐待动物成性，甚至他们对人也很凶狠、很恶毒吗？其实真正看完《新闻调查》这期节目，大家会震惊的发现，踩死小猫的那个人是黑龙江一个医院的药剂师，这个人工作非常认真，对患者从不出错，把工作环境打扫得一干二净，与人和善，宁可自己吃亏，从不让他人受委曲，在单位受到一致好评。但是这个人有17年的婚姻危机，在离异以后她无处倾吐，她心里头的那种愤怒，她受的那种伤害，甚至她对着镜头说，当有人找她做这件事的时候，她根本不是为了钱，她就是为了一种发泄。所以当记者问她，柴静说你在踩死小猫的时候，你脸上有微笑的表情是别人要求你这么做吗？她说不是，没人要求，好像我自己就愿意这样。这是什么，这是一种心灵上的扭曲释放出来的一种行为，而最有意思的是，他们挂的那个网站是中国恋足前线里面的一个分支，叫做踩踏网站，crushworld，那么这个背后的操控者，他说我和我的群体是一个阴暗的社会会的角落，由于我们自己的特殊的性取向，把脚部作为唯一的美的标准，所以就会希望这种脚部权力的释放最大化，会希望有很多高跟鞋去踩踏，那么最早呢，他说国际上也有一批这样的人，这些人的踩踏是踩衣服，踩水果，踩无生命的东西，后来就发展到踩小鱼小虾，再后来就发展踩小猫小狗，但是，这种对于生命的践踏，是没有止境的。小猫小狗之后，有可能就是大动物。其实这样的一个网站，它背后的这个群体是一些知识层次绝不低的人，这些人有一份体面的工作，他们是成功人士，但是他们的心理上，永远有这样一块抹不去的残疾。这样的一个虐猫事件，当它背后的角色一一走到我们眼前的时候，应该说我们不仅仅止于一种愤怒，而更多的是看到一种悲悯。 在今天这样一个发达、健全充满了科学充满了欢乐的时代里，有多少人的心灵残疾，不能走到阳光底下。 [画外音]从某种程度来讲，心理上的缺撼，比生理上的残缺更容易使人陷入困顿，因为心胸狭隘，眼界窄小，就像井底之蛙一样，以为天空只有所看到的井口这么大，认为面对人生无路可走。于丹教授认为，无论任何人总有路可走，那么如何才能正确地认识自己，找到一条属于自己的路呢？ 在《秋水篇》里面，庄子讲了这样一个故事，叫做《坎井之蛙》，也有点象我们今天所说的井底之蛙。他说有这么一个小小的在坎井里的一个小青蛙，它有一天遇到了一个从东海来的大鳖，小青蛙很漂亮很灵活，大鳖行动很迟缓，它就盛情地邀请它。 [配音]青蛙：稀客稀客，请进来吧。大鳖：你在井里过得舒服吗？青蛙：我独霸一口井，就像是一个国王一样，当然舒服了。 它说你到我这儿来试试吧，我这里可高兴了，我要是一跳，我就可以跳到那个井台之上，可以趴在破砖上休息，我要是往下一跃呢，那个泥就可以托起我的双臂，可以托着我的面颊，我可以舒舒服服地趴在泥里面休息着，然后我上下跳跃自得其乐，我一个人拥有这样的一口井，有这么一湾浅水，你去看看小河沟里的蝌蚪，那些个更小的小螃蟹它们怎么能有我的快乐呢？我自己这样的一个地方，我觉得这是人生至乐了，我很自由啊。它说你来我这儿体验一下吧。这个大鳖呢，很听话，它就晃晃悠悠地迈起左脚，刚刚踏进去，右膝盖就被绊住了。踉跄了好几步，才把这个左脚拔出来，缓缓地退走了。当它逡巡而退的时候，它对这个盛情邀请它的坎井之蛙，描绘了它来自什么地方，那是大海。它说大海有多大呢，上千里不足以形容它的广，八千尺不足以形容它的深，在十年有九年旱灾的时候，海水的水位不会下降一点，在八年有七年洪涝的时候，海水的海平面也不会上升一分，大海就是这样，取之不尽，用之不竭，永远保持它恢弘的气度，就是因为它太辽阔了。它说我就是东海之鳖，我来自那个地方。听完这个话，那个井底之蛙，突然之间就变成了颜色，因为它知道了有这么高的境界。 其实在今天，应该说大与小的境界，是拯救我们内心的一种方法，如果知道我们的内心有某种阴影，我们有某种残缺，像断去一脚一臂一样，我们已经无法再把它无法重新接上，那起码我们可以用一种辽阔的境界让自己去跟天地之间，有更多的默契，获得更广的力量（于丹心语）。 我记得在我们学校的学术沙龙上，我们心理学系的一个学科负责人，曾经给我们讲过，他做过的大量心理诊疗的个案。他说有一次一个非常成功的白领小伙子西装革履，来到他的办公室，进来以后就四下搜寻，坐下就随手拿一个烟灰缸，从左手倒到右手，从右手倒到左手，他就一直在这儿倒，他只有倒着他开始能说话。他说我想跟你咨询一个事，他说我现在老有一种心理暗示，就是不祥预感，他说比如说我上班要走这条路，远远地看见那个地方在挖土，明明我可以绕过去，但突然之间我就觉得要有不祥的事情发生，我可能调车头，改一条要拥堵两小时的路，宁可迟到我决不再走这条路。他说这样的一些事情，我已经无法左右我自己了，我总是见到一个细微的征兆，就觉得要出事。他一边说一边还在倒那个烟灰缸。那么这个咨询师看了他很久，突然问了他一个问题，说你小时候是跟谁长大的？他说我是跟我奶奶长大啊。然后咨询师就开始跟他聊遥远的从前，那么后来这个心理的秘密被揭示出来是令人惊讶的，这只不过是一个我们听起来似乎发生在我们每家每户的童年的故事。小孩子不睡觉，老奶奶哄他，最经常的一种说法，说五分钟之内，你要是再不闭上眼睛，狼就来了。狼外婆的故事都是这么讲的。说三分钟之内，你要是再不睡着的话，大风就把你卷走了，如果再过十分钟妖精就出来了。所以小孩呢就是因为害怕，睡不着也得闭着眼睛，而闭着眼睛的时候，他就一直在想着这些东西来了会怎么样。这个咨询师后来讲，就是由于我们大家司空见惯的这种哄孩子睡觉的方式，可能使那种特别敏感的孩子，在某种机遇下，会得上这种强迫症。所以他当时突然就问他，他说你手里倒着这个烟灰缸这是一种仪式，你告诉我你现在心里有什么预感。这话一说，那个男孩突然就停止了。他说，对呀，你说了我才明白，我现在觉得我妈妈要出什么事，我要是不倒腾那个烟灰缸，她就会出事。但是你真说出来，我就觉得没事了。心理的治疗，远远不是这么一句话，也不是像福尔摩斯一样，都有这样离奇的故事。心理治疗，往往是一件很痛苦的事情，这是因为心理上缺一脚缺一个手臂，不像身体上的残疾，这么容易被人看见。某种意义上讲，心理上的医生更多的要靠自己，要靠我们看见自己真正的缺失（于丹心语）。 这种缺失有可能是在某一种偶然的机遇下，自己的一个错误，也有可能是在某种时刻，自己不经意地受到了一个打击，从此不知不觉就积淀下了一种毛病，但是如果我们真的回头来看，庄子告诉我们在天地之间，如果一个人真地顺应生命形态，那么首先把这些个遗撼和残缺都接受下来，不要委曲，不要较劲，而想想怎么样改良它，能让自己更好。 庄子还写过一个人，叫做哀骀它。卫灵公听说了这样一个人，而且后来他见到了这个人，他就去孔子说，他说有一个面貌特别丑陋的人，叫哀骀它，但这个人有一种神奇的魔力。男人如果跟他待上一段时间的话，就会因为留恋这个人的德行，觉得这个人是个好朋友而离不开他，女人一旦跟他见了面，知道有这样一个人，女孩子就回家去跟父母说，说与其为别人妻，宁可为夫子妾，我就算是给他做妾，我都不嫁到别人家去做正房。说这样的女孩子，我听说有十几个，而且人数还在增长，他说这人就怪了，我也没看见他有多大的作为，也没有很清晰的主张，我经常看见他无非就是附和别人的一些意见，那么我就因为对他好奇，我后来就把他给请来了，请来我跟他相处，我就发现很舒服，不到一个月，我就特别信任这个人，然后鲁哀公就问孔子，你说说看这个哀骀它到底是一个什么样的人呢？那么这是一个什么样的人，其实在《庄子》中，有太多的故事是庄子假托孔子之名，他无非在告诉我们，这个世界上有这样一种人，这个人外在形貌平平，但是他内心有一种人格的力量，他不知不觉地可以把人吸引在他的身边，而一个人真正的力量，并不表现在某种卓著的才华，某种炫耀的技巧，真正这种内心的能量，有可能就是一种和缓的对人的这种凝聚（于丹心语）。 其实我们翻开《庄子》，从第一篇《逍遥游》开始，到他所列举的凡此种种这些人，这里面一直贯穿着一个核心的思想，那就是大与小的区别。大与小绝不是好看与难看之分，真正的外在形态与内心境界，有时候相去甚远，庄子告诉我们，这些表面看起来稀奇古怪的甚至是形貌恐怖的人，并不排除他们的内心，有一种大境界，是我们这些健全人不能比拟的，有些人可能由于自己的健全、机敏、矫捷，反而使自己受制于心。 其实看庄子的文章，有的时候会觉得无边无际，看眼前的影像，会觉得他描述出来的一切奇异想，都超乎我们活经验之外，但是如果换一个角度，站在我们的内心去看，我们是可以对应上一个又一个影像的。我们到底有哪些隐疾，我们到底有什么样的心理障碍，我们到底有什么童年的阴影，我们有什么人生的缺憾，这一切一切是不是都像描述的这些人呢？而这些人他们以德行的超越，是不是会给我们一种想法，给我们一种勉励，是不是能够让我们知道在今天，我们每一个人，在调整你的位置时候，可以有一种参照。 有一句名言说得好，说这个世界上，无所谓垃圾和废物，所谓废物，只是放错了地方的财富。有很多财富，无非是放错了地方，李白的诗说，天生我材必有用，大材大用，小材小用，每一种有用和无用之间，只不过是看你自己生命的质地，和你所处的环境之间，是一种什么的匹配。舟舟是一个奇特的例子，他以那样的一种智力，而成为一个天才，他超越了凡间的评判，而我们每一个人，就目前而言，是不是在以凡间的评判标准，在评价着我们自身的功能呢，所以其实看遍了所有的这些奇人，看遍了所有的异相，在这里面能够看到庄子给我们指出的每一个人放低平常心，无论这些人是受刑的，还是先天的，无论他们肢体上残疾了，还是他们智力上有缺憾，而这种残缺靠心智可以补足，靠精神与天地之间遨游，可以去完善，这大概就是庄子对于我们今天人，一种最好的启发，在这种启发中，我们可以抵达他那种天地共往共来的逍遥境界。 “七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~
四月 24th, 2010 by 全集网
《庄子》心得之《坚持与顺应》7
视频播放 ［画外音］每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一部分。庄子认为，在人的内心，应该坚持自己的秉性，而不要随波逐流。而面对外在的世界，则应该通达和顺应，我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·坚持与顺应》。 庄子的人生价值观是外化内不化。这是什么意思呢？内不化就是不要受变化万千的外部世界的影响；而在我们的内心有所坚持，否则我们将被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。那么，何为外化？外化就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则将无法在社会中安身立命。而要真正做到内心的支持与外在顺应，则必须有一个安定的内心。现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心，而不受外在世界的影响？我们又怎样才能在坚持自己内心的同时，做到对社会的通达顺应。请听北京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·坚持与顺应》。 庄子在他的书里面提出一种人生的价值观。那么这话他还是假托孔子之言说的。他说，仲尼曰：古之人是外化而内不化，而今之人的遗憾是什么呢？是内化而外不化。这两句话怎么理解？何为人生化境？我们来理解一下：《庄子》里面所提倡的外化内不化，也就是是指一个人在外在的生存中，在一个社会上，顺应规则，与人交往，遵从法度，这一切都可以做外化的东西。也就是一个人在表面上可以非常随和，一切都可以放下来与人融通，这就是一种化境。但是一个人之所以为他自已，有他独特的价值观，有一个人的风格，有一个人内心的秉持，就在于他的内心是不是真正有他的不化，也就是说生命要有所坚持，而生存可以随遇而安（于丹心语）。 我们真的能够做到这一点吗？其实，这个命题对今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界，每天都在变化着，每天提出的新规则，在一个信息时代里，对每个人来讲，都是一种新的尺度，新的坐标。我们能够进步吗？我们是食古不化，我们坚持着自己一种保守，循规蹈矩、墨守成规的准则呢？还是能够与时俱进，调整自己呢？那么为什么我们在外在一定要通达呢？因为芸芸众生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我们能够左右的，人人都会在这个世界上遭遇危险，人人都会有一些穷困，人人都会在一些突然而来的变故中遭遇一种内心的挑战，我们能做到处变而不惊吗？ 庄子在《秋水篇》里讲了这样一个故事。这个故事的主人公，他又假托为孔子。他说，孔子有一天出去游学，那么游于匡地的时候，突然之间遭宋人的围攻，大家一层一层地包围起来，越围越多，越围越多。孔子一个人坐在那儿，耳听着外面的兵刃之声，弦歌不辍，唱着歌。这时，他的大弟子子路慌慌张张进来，一看老师还这样，就问他说，何夫子之娱？说，您还有娱乐之心啊，外面都这样了，不知道因何而来，咱们有性命之忧了，围在这地方，这么长时间不撤兵歌。孔子淡淡地说，吾与汝。你过来，我告诉你。孔子说，子路，你看看我这个人啊。我躲避穷困之境，我躲了很久很久，叫做，我讳穷久矣，我一直在躲着穷困，但是我没有躲开，这是为什么呢？这是我的命。我也求通达，我求通也久矣，但是也没得到，为什么呢？这是时运不好。在真正的治世，清明太平之中，是没有穷困可言的。而在暴君当道、虎狼之道的时候，也没有个别的通达之士，可以显赫出来。他说，这一切是我们躲不过去的。 孔子还说，世界上有很多不同的勇敢：一个人在水中穿行不避蛟龙，这是渔夫之勇。一个人在陆地行走不避猛虎，这是猎人之勇。而一个在白刃相交于前，能视死若生，这是烈士之勇。临大难而不惧，这叫圣人之勇。孔子说，穷困或通达，有它自然的道理，你要知道时运如何，心中有所秉持，这样才能够突然之间有大难当前，能做到泰山崩于前而不瞬，心中有镇定的勇敢，这就是圣人的勇敢。他安慰子路说，由处之。你就少安毋躁，在那待一会吧。我知道我的命数如何，我自己知道我命数如何，这事你不必恐慌。过了一会，果然有带着兵甲的人进来了，对孔子说，对不起，我们搞错了，我们围的是一个叫阳虎的人。《论语》中对这事也有记载，阳虎的面貌跟孔子的面貌有点相似，所以弄错了，把孔子当作阳虎了，原来是一场误会。那么，为什么庄子在《秋水篇》里要用这个寓言呢？用这个故事的寓言，是为了告诉人，只有内心的安静，勇敢，在外在上，才能处变不惊（于丹心语）。这就是内心有所秉持，视为“不化”。 在今天的世界上，我们太容易受外在言论的干扰，外在世界在这样一个丰富的物质时代，稍微有几个人跟你说一说，三人而成虎，再来七八个人，那就很容易改变你的想法。我看见过一个很有意思的小故事。有一个人，他的朋友跟他打赌，说，人太容易受外在干扰了，你信不信。今天你在房子里挂一只空鸟笼子，不用几天，你非养鸟不可。朋友说你信不信？他说不可能，鸟笼子就是个东西，而我想要养鸟，那是我的一种生活方式，是我的一种寄托。我怎么会因为一个东西就让自己的行为改变，不可能。朋友说那我们打个赌，你挂个鸟笼子试试。他就真在屋里挂了个鸟笼子，说我挂上个十天半个月，最后如果还是一只空鸟笼子就把它扔了。结果从他挂上鸟笼子那天起，到他家来的人，不经意都要看一眼笼子，然后就问，你的鸟死了，还是飞了？你原来养的是什么鸟？要不然我再送你一只新的？他就跟人解释，没有，我没养鸟。第二天，又来人说，你的鸟死了多长时间了？你是不是特伤心？你是不是不会养鸟？我给你一本养鸟的书就给你搁在那儿了。到后天，就开始有人就捧着小鸟来了。说大伙儿都看着空一笼子，挺可惜的，你们家里是不是养猫了，猫把鸟给吃了？还是喂食不当，鸟给撑着了？你看我不光送了鸟还有鸟食。我告诉你怎么养鸟，喂食。后来就因为这只空笼子，来的人就不是随意地在谈这个养鸟的事，而是所有家里养鸟或者有养鸟经验的人都无比同情挂着一个空笼子的人，所以，拿鸟的、拿食的、拿书的，来的实在让这个人不堪其扰。没过一星期，他说算了，我就养只鸟吧，省得别人成天到这问这个鸟到底是怎么回事。所以这个笼子里就真的养上了鸟。这像是一个寓言吗？其实它多像是我们的生活。我们在年轻的时候，内心都是有所坚持的，都在想我坚持一种生活方式，我绝不妥协。比如说，有些人在单位里边想着说，我单位在十层，但是我每天爬楼梯，我就坚持锻炼身体，我就不坐电梯。但是你看一看，你在爬楼梯的时候，就总会有人跟你打招呼，很奇怪，哎哟，你怎么这么清高？你是不是怕烟味啊？你是不是不愿意等电梯啊？你今天上班迟到了吧？你为什么一定要爬楼梯？你看有很多很多人在说的时候，终于有一天你想说，我坐一次电梯吧。这其实跟空笼子里终于挂上鸟是一个道理。也就是说我们为什么会改变一种习惯呢？是因为我们内不化的力量太弱。 ［画外音］庄子所说的内不化是指无论外界如何变化，一个人的内心，不要受外界的影响，一定要有所坚持。而庄子所说的外化，则是指在与外界的相处时，要使自己的行为与社会相顺应。但一向超脱的庄子，为什么会提倡顺应外在世界呢？ 可能有些人会说，那我外也不化，我内心怎么坚持的，我在外面我自己特立独行，我做一个桀骜之人，我像庄子，庄子真的提倡那种生活吗？庄子其实也提倡在外在一定要很通达。在他的《人间世》里，说了说什么是人间世，他说人间万事，有很多的潜规则，有两种东西是必须遵守的，天下有大戒二，其一命也，其一义也。子女事亲，对父母尽孝，这是你的命，命定你必须要这么做。第二，作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这叫义。这与我们了解的庄子，有一点点理解上的不同。大家说庄子不是一概提倡要特立独行，遨游天地，庄子不是提倡一个人在外在的行为上，可以抛开别人不管吗？不是一个人心游万仞就够了吗？其实我们想想看，在当今世界，哪一个人跟他人没有关系呢？我们哪一个人，光凭内心的骄傲，光凭着内心的一种秉持，没有无生存上的迁就，可以安身立命呢？仅凭内心的秉持，而无自下而上上的造就，就无法安身立命（于丹心语）。有一个典故，说有一个使者，他去考察天堂和地狱。他下到地狱的时候发现，被罚到这里来的这些人一个个面黄肌瘦，大家都像饿死鬼一样，嗷嗷的每天都非常痛苦。说是不给他们吃的吗？吃的是给的，问题是他们手里吃饭的勺子太难用了。每个人都拿着一个一米长的勺子，勺子上装满食物，怎么也放不到自己嘴里去，所以地狱的人越想吃东西，内心越受煎熬，久而久之，就形容槁枯。 这个使者又去天堂考察，他看到天堂里的每一个人，都是红光满面，精神焕发。有一个现象，让他大吃一惊。天堂里食物跟地狱没有多大差别，每个人手中拿的也是一米长的长把勺子，为什么天堂里的人是那么和美而精神欢畅呢？就一个奥秘，天堂里的人用长把子勺子互相喂，喂别人。其实，这就是我们的社会，我们每一个手中可能都拿着一米长的勺子，这是生命给我们的，你必须接受的一种规矩，这社会的法则。为什么要提倡人的外化呢？当你真正为他人的时候，你内心真正有所坚持的东西，才会真正实现。大家互相扶助之间，都会其乐融融。庄子也提倡这一点，也说一个人必须做到这些。但是庄子说，在处世，人外在的事情里面，有更难的事。是什么事呢？就是言语。 ［画外音］言语说是说话，说话可是人们在社会交往中最基本的工具。但庄子为什么说，说话是处世之中最难的一件事呢。我们在说话时，应该注意什么？什么可说？什么不可说？怎样避免祸从口出呢？ 说话这件事，是很难的，我们经常说，言多语失。庄子那个时代，两国间的外交，远一点的地方凭人传话，近一点的地方凭书信。两国之间，不管是书信往来，还是凭言辞往来，都要可靠，都要忠信。那么传话的人就很重要。因为你也不知道，这个人写信的时候，或者传话的时候，他处于什么情绪。人是个主观的动物，在传话的时候，难免会带来他当时正波动的情绪。所以庄子说，什么样的话难传？叫做两喜之言和两怒之言，最难传的就是带有喜怒的。他说，这个国君的话如果带有喜怒，你去传，这就叫传溢之言，也就是说这话是淤出来的。说这种话时的情绪不是平和的，传这种话如果传不好，就会招惹杀身之祸。所以他说传这种话太费劲了。所以他说给你一个建议吧，你人说话怎么样不失呢？传其常情，无传其溢言。也就是说，平平实实，人心中所思所想，应该是怎么样的，千万不要添枝加叶，添油加醋。不管是高兴的话，还是不高兴的话，传话一定要非常慎重。所以，人处世容易吗？还不要说处大事。就是我们人人会遇到的言词，对庄子来讲，他也是谨小慎微的。 大家可能听说过这种说法。非州一些部落的老酋长，传位时，要去找一些大智慧的年轻人，来继承他的衣钵。酋长用什么去考查人的智慧呢？有一位老酋长对一个他看重的年轻人说，我让你给我做两顿饭，只有做得合我的胃口，我才能把衣钵传给你。第一道题，用天底下最好吃的东西做一顿饭。然后年轻人就给做了，端上来揭开盖子，老酋长一看，是口条（门腔）。为什么你要找动物的口条呢？年轻人说，天底下最好最好的言语都是说出来的，再也没有比舌头更美的东西。我们眼前所有的幻化，所有的荣誉，所有的光环，都是人说出来的。老酋长一想也是。第二道题，用天底下最难吃的东西做一顿饭。年轻人又去做了，老酋长揭开盖子一看，还是口条。为什么又给我做了一顿口条呢？年轻人说，祸从口出，在这个世界上，再也没有一样东西比舌头更惹祸的。天底下最坏的莫坏于舌头，流言蜚语，人与人之间的误解，猜疑，大到战争，很多很多就是出自溢言。老酋长说，你已经洞悉了天下的明理，这酋长之位可以传给你了。这样一个传说和庄子所说，传其常情，无传其溢言，是吻合的。这个舌头怎么样让它不成为天下最巧言令色、最能够传出虚妄之言的东西，也不成为天下的灾难，不成为祸从口出的肇端呢？那就是在中间做到传其常情，你说的就实实在在，是这件事情，最接近真实的部分，这就是庄子教给一个人怎么样“外”。也就是说，顺应外在，把外在的一切做到最朴素，降到最低。 ［画外音］顺应外在，就是要懂得如何为人处世。庄子认为外在处世中，最难做的是说话。所以我们在说话时，一定要做到实事求是，绝不夸大其辞，也不乱传闲话。那么如果我们做到言辞谨慎，是不是就足够了呢？ 庄子还告诉我们说，光靠言辞谨慎不够，一个人必须要靠心智的聪明，要能看清外在的很多东西，是在时间流程中有所变化的。庄子还说了一个生活中更觉的现象，就是饮酒。他说，饮酒这件事，往往是始乎法而卒乎乱。大家在一起喝酒，都很高兴，筵席上往往还有很多不认识的人。一开始，始乎法。什么叫法？就是现在流行的行酒令，敬酒，先敬客人三杯，端上鱼来，头三尾四又三杯，主人敬完客人回敬，这些都是人间常情，这是合乎法度的。但酒席上往往是卒乎乱，难免有人喝高了，开始话多，然后，整个酒席的氛围就被搅乱了。用庄子的话来说叫泰至，到了极限，就会出现奇乐，人就会放纵享乐。这就是有很多人在酒席之后闹酒，大家很喧嚣，人就开始放纵了。人间有许多事，不能看到一开始很好，就不担心以后。我们在遨游世间时，人是应该提前就能考虑到结果，不要让它发展到极端。 庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一个人外在的形体上，要去迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独行，掉头就走。久而久之，这个人就被排斥了。但一个人的心莫若和，把心放宽和一点，宽和而清明地去看待这一切。但是做到这两点还不够，这两点也可能还有患，庄子特别提醒大家一个分寸问题，叫做就不欲入，和不欲出。一个人可以在表面上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一个人心里要宽和，不要表现得太明显。一个人表现出太多的宽和，你就可能会在这里面开始博取名声，为妖为孽，最后助纣为虐，陷入一场混乱。所以，外在可以随和，内心也可以宽容，但这一切都是有节制的。这种节制，就是庄子所说的“外”。一个人可以做到外化，就外化是就规则，而内心一定要有分寸。没有分寸，没有定力的人，外在也是做不好这一切的。 ［画外音］现代人最大的困惑，就是如何面对千变万化的外在世界而内心不变。如果我们没有内心的定力，就会随波逐流，丧失自我，但如果我行我素，桀骜不驯，又会被社会所不容。那么我们如何才能做到内心的安定？我们如何才能达到庄子所提倡的，坚持内心而顺应外在的境界呢？ ［画外音］庄子提倡坚持内心而顺应外，于丹教授认为，只有人真正内心的安定，才可能做到外在的顺应。 那么，什么是人真正内心的安定呢？庄子在《大宗师》里曾经很清楚地写过，一个人，是个老者，他面如孩童，已经到了耄（mao）耋(die)之年，周围人很奇怪，你看起来那么年轻，为什么？他说，我一生的参悟，人生有七个阶段（人生这七个阶段并不神秘，但我们听一听，也很难做到，也就是说，他说了内与外，我们先来看什么叫做身外。）： 使内心安定的第一步：身外。所谓身外，是把我们心中已有的一些经验系统，逐渐排除出去，腾出我们的心灵空间。一个人要外天下，也就是说，天下所有牵绊你的事情，比如你住的房子，住得舒服还是不舒服，吃的饭菜，可口还是不可口，所有这一切都是天下身外之事，不要在心里牵挂太重，你可以外天下。外天下我们做得到吗？其实，我们老觉得天下万物在今天，都在被我们欣赏着，被我享受着，我也想追求一个很好的生活境遇，这一点想要跟别人比，这就不能把所有的东西真正外于心了。他说，如果你把外在的一切，包括社会人际关系，这些你先都排队在你的心外，你就远离了世故，远离了外在许多约束你的规矩法度。这是第一步。 第二步：外物。就是把物质世界的东西，尽量剥离出去。如果说外天下还很大，说得还很空，那外物就不容易。我们就说人的口腹之欲，现在有多少人因吃河豚而死，当然有很多人会说，我去的那家饭馆，他的厨师有专门做河豚的证书，我就是为要尝这一口新鲜，我就甘愿用生命去冒这个危险。其实，去冒这个风险的人，有没有想过你亲人的牵挂？有没有想过你生命的分量？哪怕有没有想一想，明天你自己生命中还有哪件事情没做啊？真的值得去冒这个险吗？其实，这就是不能做到外物。觉得所有这些物质的东西，既然美味当前，既然有很多美好的东西，我唾手可得，我为什么不伸手呢？把所有物质的东西，从你的心里拿走，这是第二步。 第三步：外生。也就是说把生命看得轻浅一点。什么叫做把生命看轻？其实，这并不是不看重人生。道家讲究养生，道家的观点，人永远活在当下。也就是不要说我这一生有多少宏图大志，有多少未来可以预支，奢侈地有一个梦想，我要用多少年的艰辛努力去达到。道家认为，这一切都是违背人生自然规则的。所谓外生，也就是人朴朴素素，欢欢喜喜活在当下。把生命看作是一步一步的流光，从中安安详详地穿越。 第四步：彻悟。这样的一种朝彻，心中通明透亮，说明当你把一切外在的东西都腾空，你的心灵，开始有了虚灵之境，道集于虚，虚室生白。大家知道，只有空旷的屋子，才可以装下光明。冬天的阳光，本来就已经很罕见了，如果早晨真的有阳光照进你的屋子，屋子如果是庞杂的，我们会从空气中看见尘埃，只有那些真正干净的房间，阳光照进来的时候，可以达到“虚室生白”，这样一种温暖欢欣的境界。人心腾空，你就会通达，就会透彻，就会明朗。 第五步：见独。独是指唯一，也就是说，你终于能看天下万事为一体，不再孤立地去看很多事情。再去看很多东西，我们就会知道，福兮祸所伏，祸兮福所倚。你在看很多事情，不再是一个横断面，而人能够看出来，它一个浑然一体，它的整体气象何在。人为什么要见独呢？见独可以让我们少生很多闷气啊。我们经常有人为一件事想不开，是因为你只看到所较劲的这一点，你并没有看到更大的，完完全全的一片是什么。 一个老画师在一张大白纸上，用毛笔“啪”地点了一点，然后说，你们看上面画的是什么？几乎所有的人都说，画的是一个黑点。老画师说，在整个这幅画里，更大的面积，99 . 99％是什么？是空白，而你们只看见黑点。这就像我们所看到的世界，往往只看到一丁点缺点，一丁点郁闷，一丁点眼前过不去的关坎，而整个世界的空白我们看不见。所谓见独，就是不让你只看到那一点，而要看见整体。 第六步：无古今。当你能把当下看作是一个整体时候，你就能把它贯穿古今的长河。你就会知道，人性没有国家边界，也没有时空阻隔。我们今天讲庄子，讲孔子，讲先秦诸子，都会有一种温暖的感觉，所谓道不远人，他们真正的道理都贴近于当下。今天去看古往今来的文人墨客，他们的一句诗，半阕词，难道不能让我们怦然心动吗？这就是无古今。古人的切肤之感，天地之叹，都进入到今天我们的生命，我们才可以达到，庄子所说的第七重境界。 第七步：不死不生。追求到了一种人生的永恒，人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭，也不因为有这个形体在而过分放纵，而忽略生命的本真，所谓的不死不生，也就是这样一个意思。我们所提倡的外在与世界随遇而安，尽可通畅，与内心的坚持，内心的清明互为表里。一个人只有做到这一点，你在外在表面的随和中，才能够不动摇，因为你内心的力量是坚强的。道家并不是真正吸风饮露，不食五谷的一批仙人，去做着精神上的欢畅遨游，他们也是跟我们一样的人。 庄子提出的外化而内不化，把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中的各种杂念排除，让我们的心底真正能够有所秉持，而在外在小心谨慎，行莫若就，心莫若和。本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争。这样的话，我们会把每一个当下活得更好，会把人生的整个流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多的纷争，少了很多的矛盾，最后，获得一个圆融的，合乎道的，合乎天地自然的，自己的生命境界。 ［画外音］人生自古谁无死。生死是每个人都要面对的人生课题。于丹教授认为，只有真正解读了生命，才可能正确的对待死亡。那么，庄子是如何看待生死的呢？他面对死亡，为什么会鼓盆而歌呢？而我们现代人，如何才能做到对生死的旷达呢？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·谈笑论生死》。 “七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~
四月 24th, 2010 by 全集网
《庄子》心得之《认识你自己》4
视频播放 [画外音]我们常常认为，最了解自己的当然是我们自己，但于丹教授却认为，最难认识的恰恰是我们自己，这是为什么呢？《庄子》里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中，迷失了自己，我们怎样才能像庖丁解牛那样，正解全面地看清世界上的事物呢？我们怎样才能做到有自知之明？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？ 今天我们来说一个话题：认识你自己。其实这个命题是千古以来一个最难的命题，在西方的神话寓言体系里面，这被表述为著名的斯芬克斯之迷。狮身人面兽斯芬克斯每天都在问过往的行人一个问题，谁知道这种动物是什么，它在早晨的时候是四条腿，在中午的时候两条腿，在晚上的时候三条腿，那么这个腿不断在变化的动物是什么呢？过来的人答不上来就会被狮身人面像吃掉。那么后来年轻的俄狄浦斯在路过的时候，说出了最终的答案，他说这个动物就是人。那么斯芬克斯大叫了一声，就跑到悬崖跳下去了。 这个故事在说明什么呢？说明离我们最近的往往是最难认知的。我们在整个人成长的经验过程中，可以不断地认知天地万物，增长经验，但唯独难以认清我们自己。因为人生的变化呀，是在不经意之间，有太多阶段，比如说早晨，一个孩子当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长之前，那么走到一定的阶段人可以站立起来了，在这个世界上开始有很多很多需要去积累的、需要去建立的、也有了很多内心的惶惑和游离，到了晚年的时候，我们所积累的那此财富、声誉、情感，一切一切负累于心苍老了生命，让我们日渐疲惫就要借助拐杖，又成为了三条腿。这样的一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？那一个阶段我们的心中是了无遗撼而充满了温暖富足之感呢？在这个过程中，中西文化体系在以不同的话题不断地追问着。在《庄子》整个这本书中，亦幻亦真，充满了这样的追问。庄子有时候说，自己梦到自己是一只大蝴蝶，但究竟是蝴蝶梦了自己，还是自己转而为蝴蝶，这是说不清楚的。 [画外音]庄子以庄周梦蝶的故事告诉我们，为什么认识自己最难，就是因为站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样，如果我们仅仅站在自己的角度，以己之心，推断所有的事物，就会产生巨大的偏差，这也是使我们难以正确认识自己的第一个障碍。 有很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物，有很多的规则是我们所不知道的。他说比如人要是在潮湿阴冷的地方睡觉，那你醒了以后轻则腰疼，重则是落下半身不遂了，然后他问你觉得泥鳅也是这样的吗？泥鳅住在那儿它就正好，你要让它住人的火炕，那没准就烤成鱼干了。庄子甚至说象丽姬、象毛嫱这都是人间的美女，我们形容美女往往有一个词叫沉鱼落雁之容，说看到她那些大雁就飞散了，鱼就由于羞愧就潜到水底去了。庄子说那些个雁也吓跑了，鱼也都惊逃了，他们真的就觉得这个美女就那么美吗？也许是他们认为丑陋而被吓跑的。所以这就是庄子在《齐物论》里面提出的观点，世界的一切以它自己的角度去观察，永远都有它自己的密码，这个密码是看不破的，所以从这个意义上讲，庄子告诉我们人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是自己究竟是谁，你所想要的生活是什么，其它自己的心只有清楚了，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人（心语）。 我想一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人，有的时候你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己方式强加于人。庄子讲了不止一个这样的故事。在《至乐篇》里他说，鲁国国君遇到了一只很大的海鸟，突然之间飞来了，国君觉得毕恭毕敬。 [配音]国君：这是我国最好听的音乐，好听吗？这些肉都是给你吃的，快吃吧；这是鲁国最好的酒，你喝吧，来，干一杯。 每天用这样的礼仪在供奉这个海鸟，而这个海鸟目光迷离，神色忧思，不吃一口肉，不喝一口酒，就这样抑郁寡欢，三天就死了。 [配音]国君：你为什么不吃呢？我什么都给你最好的了。 这是为什么呢？庄子的总结说这叫以人养养鸟，而不是以鸟养养鸟，是以人喜欢的那种礼仪对待它，而不是以它自己的心思在对等它，这样的事情在我们的生活里头还少吗？其实不要说对朋友对他人，就有很多人对自己深爱的孩子是不是在这样养育着呢？ [画外音]庄子的寓言故事告诉我们，世间的一世事物，都应该顺其自然，而不能自以为是的把自己的想法强加于人，有时候我们常常会强掉自己的好心，却违背了自然的客观规律，就是我们对自己都没有认识清楚，又如何能认清客观的事物呢？ 其实原来小的时候，中国传统养孩子有一种方式就是打蜡烛包，说孩子的腿要长得直，生下来就用小被子把这孩子紧紧紧紧地给裹起来，而且怕孩子总是在吸手指，怕那个小手吸起泡来，或者咬破，就给孩子带纱布的小手套，打蜡烛包。但是按照今天最科学的这种抚育科学来讲，孩子的手就是他的第二大脑，如果你包住他的手，固然他不会抠破自己的脸，他也不会咬破自己的手，但是他的认知神经从一开始就是受局限的。所以现在医院里面宁可提倡经常看着孩子，给他剪指甲，也一定不要束缚他，而且这个蜡烛包现在也都散开了。这些从科学上来讲，已经可以解决，但是我们想想有多少家长在孩子一生的成长中，给他打了一个精神蜡烛包，总在以成人的世界标准，告诉他，你的腿要想长得直，就必须绑起来，你以后要想出名，要想在社会上建功立业，你从三岁必须弹钢琴，你从四岁必须学美术，你从五岁必须跳芭蕾，如果不这样的话，你六岁上小学，你有什么去跟别人抗衡，而六岁一上学，你必须比别人多报一个奥数班，这样的话你才能像我们这样在社会上竞争，你才能够读了大学，进入成人世界，这样的一种竞技规则。而这些方式是不是给海鸟摆上酒肉的一种方法吗？ 其实庄子的寓言有多少是作为今天的镜子，我们对自己最亲爱的孩子有时候都不是以他的方式在养育他，都不是以他的快乐时光去还给他，而是用一种成人的标准去进行剥夺，那么这种好意有的时候可能会导致出乎意料的恶果，这种恶果就象庄子在《应帝王》里面写的一个寓言。他说南海之地叫做倐,北海之地叫做忽，这也象他写的南冥北冥一样非常辽阔，非常遥远这样两个地方，他们要是想会面的话，经常在中央这个地方大家相会，中间的这个帝王名字叫浑沌。什么叫浑沌呀，就是长成了一个蒙昧未开的大肉球。浑沌就老迎来送往，好吃好喝的招待着倐跟忽，倐与浑就看着这个浑沌，他们觉得心里很内疚，觉得他什么人间的至乐，都享受不了，所以倐与忽谋报浑沌，两个人为了报恩，就在一起谋划，说人皆有七窍，有了七窍，可以吃，可以喝，可以听，可以看，人间的喜怒悲欢，声色美丽，都可以入得眼目，那么说浑沌没有，怎么办？我们给他凿开吧。整整凿了七天，结果是什么呢？是七日七窍成，而浑沌死，真正凿开的时候浑沌就失去了他的本真，他之所以可以活着，就是因为他的“浑沌”之态，他可以去综观天地，等你把各窍给他分开的时候，他已经远离了他的生命本体。其实这个寓言仅仅是一个寓言吗？所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们一窍又一窍，凿到最后呢，我们变成了一个社会标准下的成功人士，但是离我们的赤子之心、“浑沌”之态又有多远呢？（不要因为世俗的标准，而远离了自己的赤子之心。心语） 我们很少在内心追问这个命题，因为我们离自己已经太远了，很多物理的属性，我们一眼看去可以一目了然，但对我们自己终究看不清。人世间很多事情效率是出在它的科学上的，也就是说用一种准确的方式迎合物性去做，这就是最高的效率，而不要违逆它，用人为的想象去判断，去处理去强加于人，其实庄子讲的这些寓言，真的离我们很远吗？我们听的真正就是一些故事吗？有很多故事可能离我们很近很近。我也曾经看到过这样一个故事，说有一只小鹰，它从小就是跟鸡群长大的，主人把它放到鸡群里头从小一起给它养大了，它一直就认为自己是一只鸡，所以主人真正要放这只鹰的时候，怎么打，怎么骂，怎么给它吃的，诱惑它都不行，它就认为自己是鸡飞不起来，最后这个主人太失望了，他说我白养了一只雏鹰，一点用处都没有了，我把它扔了吧。把这只鹰带到了悬崖边，象一只鸡崽一样一撒手，垂直向悬崖底下掉下去。 [画外音]掉下悬崖的雏鹰，会遭遇到什么样的命运？一只和鸡一起长大的小鹰还能不能恢复它雄鹰的本性？而这样的一个故事，又给我们揭示了什么样的人生道理呢？ （重复上面，略）就在坠落的过程中，这只鹰扑棱扑棱翅膀，在没有坠地的时候，突然飞起来了，这是为什么呢？是因为就在悬崖坠落这样的一个高空的落差中，它的天性被恢复了，因为它知道它的翅膀是有用的，而过去你养育它的过程中，一直把它和鸡群喂在一起，没有用过它的翅膀，其实我们有多少人在成长的过程中，一定有某种潜能从来没有被开发出来（心语）。 也就是说你从来没有遇到一个你真正热爱的职业，让你用心去做，而不是用脑子去谋生，你没有在这个职业中，获得过被激发的乐趣，你没有享受被提升的快乐，所以有一些技能永远地会被遮蔽了。也比如说这个世界上有一些爱情，如果不遇到他真正所爱的那个人，这个人爱情的力量一生可能是被遮蔽的，尽管他和其他人有家庭，生儿育女，过着寻常人眼中的一生，但是他的生命没有燃烧过，因为他没有遇对那个人。 其实我们想一想，每一个是耶非耶，蝶耶庄耶，这一生的大寓言我们曾经多少次错失过自己，这是我们需要不断问自己的一个命题，我们真正找到了被开发的那个机会吗？那么怎么样去找到那个机会呢？庄子又教给我们一种认识你自己的能力，总结成两个字，叫做“心斋”。用心的斋戒，去真正反躬内省，看看你自己，这个话庄子是假托了孔子的一段话。说孔子的学生颜回跟他讲我想出去做事，我要去魏国，阻止暴虐的国君，他老师特别不屑一顾，说你别去了，像你去了以后，那么暴虐的一个人，你劝不好他，反而就被他给杀了。颜回说那我总要出去做事，老师说你现在还太毛臊，你还没有看清自己，你出去做什么事都会一事无成的，你先自己去斋戒吧。颜回就问他老师，说我们家可穷了，我已经长年没有吃到过肉了，我一直就过这苦日子，这算不算就是斋戒啊？老师就笑了，说这不算斋戒，不是指外在祭祀上的斋戒，而是心的斋戒。那颜回说什么是心的斋戒，孔子告诉他：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而是听之以气。（《庄子”人间世》）用你的气息去进行一切的感受，回归到心里，得到自我的确认，这就是心斋。这段话虽然假托于孔子，但是是出自《庄子》。那么在庄子《人间世》里面，他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。其实我们每一个人的眼睛有向外和向内观看的两种能力，向外可以去发现一个无比辽阔的世界，向内可以去发现一个无比深邃的内心，可以说外在的世界有多大，内心的深度就有多深，这个是完全成正比的。可惜我们这一生，一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底是什么愿望。 在很多时候，是由于我们成长的过程中，有太多太多被人安排好的事情，比如说从小的读书，长大的职业，以后的家庭，有太多事情由于被安排好，所以没有自己的追逐，没有尝试，甚至没有挫折，所以就无法真正确认内心的愿望。有这样一个故事，说有一个叫渔王的人，这个人在捕鱼上技能太强了，它在方圆几千里内，被称为是一个渔王，甚至是渔神。他自己有三个儿子，这三个儿子从小跟从他出海，但是这三个孩子捕鱼的技能在一般人之下，更不用说比上他的父亲。所以他父亲特别沮丧，说为什么三个孩子为什么一个都不如我呢？后来有一位哲人去点拨他。他问这个渔王：他说你这三个孩子开始从事捕鱼是什么时候？他父亲说特别早，他们从小就在船上长大的，他们没有离开过渔船。然后又问他，说你这个孩子学习技艺都是跟你学的吗？渔王说从小我手把手地教他们，一丁点闪失都没有，我总是把我最高的决窍毫不保留地教给每一个儿子。然后这个人问了第三个问题，说那他们捕鱼的实践都在哪里？渔王说当然在我的船上，因为有我给他们把关，他们不可能有闪失，我总告诉他们哪种征兆会有大鱼，怎么样起网会有最好的收获。问完这三个问题，这位哲人就告诉他，你三个孩子的悲哀就在于他们的一切都被你安排好了，他们一生得到了你的经验，但他们一生缺少的是捕鱼的教训，而且说由于他们没有离开过你出去实习，他们并不知道由他们的坎坷和教训所总结出来的经验是什么，他们手里拿到的是你一生由教训总结出来的经验，但对他们来讲，就是一些平庸的教条。其实这个故事，也适用于每个人的心。我们得到的那些间接经验，真的都是宝贵的吗？在今天我们老有一句话，说人生要少走弯路，其实某种意义上讲，人生没有弯路可言，如果你不走过那一段，怎么能抵达到现在，如果不站在现在，你怎么回过头去，说那是弯路呢？其实每一条路都是你必须要用自己的脚步去丈量的（于丹心语），而在这个过程中，让我们发现自己，并且得到了确认。 庄子始终保持着对自我清醒的审视，从物理意义上人生的状态到精神意义上人生的境界，他始终保有清醒的关照，也就是说一个人要在自己的形骸之外，保持一双灵魂的眼睛，这件事情没有别人可以做，尽管永远有人在提醒你的得与失，你的对与错，但是我们往往在他人过多的言论中，盲从于人而迷失自己的心。如果保持有这样一双灵魂的眼睛，始终审视自己，那么才可以做到宠辱不惊，把握住内心真正的愿望。 在庄子的《养生主》里面，有一个大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我们权且把自己的生命看作是庖丁手中的那头牛，我们今天真正解得开吗？庖丁是怎么解牛的呢？这样一个优秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的时候，他的手臂抵着，膝盖倚着，人整个动作象舞蹈一样解剖一头牛。整个这个过程中，觉得他下刀姿势，他的节奏，合乎古代的很多乐章，既合桑林之舞，又合经首之乐，这简直就是一场表演，就是一个行为艺术，而且他拿着的那个刀呢，是能够叮当响着，完全合着乐章的节拍，表现得非常从容漂亮，那头牛稀里哗啦解开了以后，如一摊泥委地，骨骼清晰，牛肉全都剥下去了。那么看的人必然大惊，说你为什么可以做到这样呢？庖丁的解释，他说，臣之所好者，在乎道也，而进乎技矣《庄子”养生主》。他说人如果有一个更高明的眼睛，我们能够从道上去推导，而不仅仅依凭技巧的话，三年之后我就不见全牛了，在我的眼中，就是它的骨骼了，是透过厚厚的牛皮和牛毛，我能够看到骨骼肌理的走向，这个时候我就可以用刀子准确地进入它骨骼的缝隙，而不再去硬碰，这样的话我就获得了一种效率，我就可以让它在我游刃有余的过程中，如泥委地。所以这个庖丁说，庖丁跟庖丁是不一样的，大家都是屠夫，但是你看：良庖岁更其刀，割也；族庖月更其刀，折也《庄子”养生主》。一个优秀的屠夫，他一整年才换一把刀子，因为他是在那儿割肉，他是在骨骼之间，顶多是斩断筋，他所遇到的都是柔软的东西，而族庖月更其刀，是折也。他说技术不高的屠夫，一个月就得换一把新刀，为什么，因为他在那儿砍骨头呢，如果老砍骨头，这刀自然就会坏了。这个庖丁非常骄傲地说，而我这把刀用了19年，还像新的一样。是为什么呢？他自己说了一句很有奥妙的话，叫做以无厚入有间，他说我的刀本身就是薄的，并不厚，而骨骼之间是有缝隙的，我用不厚的刀准确地进入了缝隙，我又怎么会磨损呢？所以整整19年拿在手中的一把刀，还像新的一样。 我们把这个故事用在今天的生活中，如果我们人人做成这样一个庖丁，让我们的灵魂上有这样的一把可以永远锋利的刀子，让我们迷失在大千世界中的生活轨迹变成一头整牛，让我们总能看到那些缝隙，能够准确地解清它，而不必说去砍骨头，去背负担，大家不必是每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值，那么我们获得的会是人生的效率。 [画外音]像庖丁解牛那样，正确全面认清世界上的事物，是我们能够清楚地认识自己的又一个重要条件，但是于丹教授认为，正确地认识自己最重要的，是需要我们能够有自知之明，那么我们怎么做才能够做到有自知之明，而怎样才能不受外部评价的影响，正确地认知自己的能力呢？ 庄子告诉我们，只要你心中有大境界，你才能够看清超越行为内心真正的质地，也就是说真正内心里面的这种大道、大言、大仁、大廉、大勇，一切一切都是内敛于心而不张扬。这种内敛于心被庄子说成叫做“天府”，一个人的心要象天府一样含住天地万物，而天府里有什么呢？还有两个字叫“葆光”，他说这个葆光是个什么东西，就是你内心保全一种大的光明，这种光明它是在天地万物都变化，比如说大海都上涨的时候，它水位也不上升，而大家都从这儿舀水，它的水位也不下降，你不知道它源头是哪里，但是它取之不尽，用之不竭，普照万物，这是一种内心的光芒。也就是说从认识你自己到发现倾听你自己，到涵养孕育你自己，这是一个历程。每一个人都拥有一个天府，可以有一种葆光的能力，到这个时候，人就不以外在的事功，来论自己的能力了。 大家都知道有名医扁鹊，华佗扁鹊是作为中国名医的代称，但是有一次魏王问扁鹊，说我听说你们家兄弟三人，都擅长医术，你跟我说说你们三个人中，谁的医术最高明啊。扁鹊老老实实地说，我大哥医术是最高的，我二哥其次，我们三个人中，我的医术最差。魏王说那为什么你天下闻名，而他们俩默默无闻呢？扁鹊说因为我大哥给人治病总能够做到防患于未然，这个人病都没显出征兆呢，他手到病除把病根给铲了，这个人就像没得病一样，所以所有人都不知道他是真正在给病人去除预先的病；那么他说我二哥呢，能治的病是在病兆初起之时，刚刚开始，他用医用药，就把病给压下去了。所以大家总认为他能治的是小病，不知道这个病如果酝酿下去，那就是要命的大病，所以他能治小病的名声，就流传于乡里，他说我为什么说我的技术最差呢？是因为我只能在人已经生命垂危的时候再出手，我能做的就是给人破脓血、动手术、敷药，看起来血淋淋这些事，都是我去做了，结果一做就起死回生，所以我的名声就传遍天下。但你其实看看我们这三个人的阶段，防患于未然者最高，但天下不称名；病初起而手到病除，被人认为是治小病，名传乡里；到人生命垂委这时候才挽救人，怎么挽救他都有后遗症，这人都受损了，但是我却名传天下。这个道理告诉我们什么呢？就是世俗的评判标准，未必真能评价一个人的质量，我们对于自己的评估，只有内心能做出准确的回答（心语）。 中国民间是有这样的说法，说有一家主人带着一个小猴和一个小驴在一起生活，这个小猴就很机灵，它就总在房上跳来跳去，那个主人就见了人就夸，说我的小猴太聪明了，后来小驴看它老受表扬，自己也很费劲，有一天终于踩着柴垛艰难地上了屋顶，结果一上屋顶就把主人的瓦给踩破了，结果被主人给拖下来暴打一顿，这个小驴一直就想我终于做了小猴的事情，为什么它要受表扬，而我要挨打呢？这是为什么呢？其实这样的境遇，发生在很多很多人的身上，就是我们过分地仿效了他人的行为，我们刻意强调了社会通行的标准，所谓的时尚，所谓的流行，是有一种潮流趋势，让我们迷失自己的心，而趋同于统一的标准，这样的事情比比皆是。庄子一直在提醒我们，怎么样可以不流于俗呢？首先认清你内心的愿望，你真正在以你自己生命的方式善你自己吗？ 在今天可以说在一个媒介充分发达的时代里，流行的标准是很可怕的，流行是一种势力，这就像每一个人都会受广告的干扰，去决定自己购物的方向，流行是一种洗脑，流行可以告诉你，它未必是好的，但是你必须要从众，我们往往有一个概念的混同，认为流行就是时尚，但其实时尚有的时候，是少数人的一种趣味，而流行有时候就象流感一样，它只标志着一种数量，并不代表品质上的高级。 在今天的这个时代，也许比庄子的时代，也许更需要这样的火眼金睛，更需要内视反省，更需要摆脱外在的标准，而评价自己的能力，和评价他人的能力，只有确立了这一切，以自己的清明理性，再去善待他人，善待朋友，善待子女，才能够做到不强加而真正尊重。对于每一个人的价值取向，对每一个年龄的生活方式以他本来的样子，去让他发挥到最好。只有回答了自己是谁，第二个问题才能回答自己最想要的是什么，第三个问题才能回答如何以自己的方式去尊敬他人，去协调社会。我想在整个《庄子》一个又一个环环相生的寓言中，如果我们综观起来，站在当下，会解读其中的奥秘。我们都会有一双灵魂的眼睛，都会有一把庖丁的利刃，我们能够看破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。 “七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~
四月 24th, 2010 by 全集网
