孔子谈鬼神
关于「鬼神」一词，若分开使用，则「鬼」为「人所归」，亦即「人死为鬼」；「神」则泛指神明，如孔子所云：「山川之灵，足以纪纲天下者，其守为神。」(国语．鲁语)可见山川有灵，守山川者可称为神，推而至于有「百神」之说。在《论语》中，「鬼」与「鬼神」并未严格区分，用以泛指包括祖先在内的的神明界。首先要肯定的是：孔子从未怀疑鬼神的存在。 孔子对大禹没有任何批评，而第一项理由就是禹「菲饮食而致孝乎鬼神」(泰伯)。在此，显然可见的是：鬼神是指祖先，并且孔子若是怀疑鬼神的存在，则这句话毫无意义可言。其次，孔子批评某些人是：「非其鬼而祭之，谄也」。这句话可以理解为：「是其鬼而祭之，非谄也」。在此并未怀疑鬼神的存在。至于「敬鬼神而远之」(雍也)一语，则是回答「樊迟问知」的，既然对鬼神要「敬」，又怎么会质疑其存在呢?至于他回答子路的「未能事人，焉能事鬼？」一语，更未涉及对鬼神的怀疑了。至于「子不语：怪、力、乱、神」(述而)一语，则是强调孔子不谈论这四项题材。他不谈论的，并不代表「不存在」的，而是代表不合常态或者不易作合理说明的。 关于孔子的鬼神观，在《论语》之外倒是有些材料可以参考。《礼记．祭义》的一段记载最为完整。其文如下：「宰我曰，吾闻鬼神之名，而不知其所谓。子曰：「气也者，神之盛也；魄者也，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土；其气发扬于上，为昭明，焄蒿，凄怆，此百物之精也，神之蓄也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首则。百众以畏，万民以服。」由这段文字看来，人死为鬼，身躯归于野土，没有什么作用可言；但是，人还有某种「气」，在死后仍可显示某种作用，或者说，仍可使活人感应其「昭明」(光景)，「焄蒿」(气味)与「凄怆」(伤感)。这三种感应究竟是死者的神或气所产生的，还是活者的心灵能力所引发的，则并未说明。不过，重要的是，「合鬼与神，教之至也」依此可以推行教化，让百姓「畏服」，遵守某些行为规范，藉以安定人间秩序。 其次，在《中庸．十六章》直接连系鬼神的作用与祭祀的效应。其文如下：「子曰，鬼神之为德，其盛矣乎，视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可揜，如此夫。」的确；鬼神无形无状，但是它所产生的作用却盛大无比，在万物中无所不在。人们在祭祀时，会感觉鬼神的临在。其目的则在提醒生者「神的来临，不可猜测，人怎能懈怠呢？」然后，隐微的将会显扬，一如真诚的意念与力量是无法压制的。换言之，人若能够「诚」，则可以感通鬼神。不过，这依然没有谈到鬼神「在其自身」是何种情状。儒家本着「知之为知之，不知为不知，是知也」（为政）此一原则，显然不可能谈论人死之后灵魂是否获得公平报应的问题。 以上所述的鬼神观，可以代表孔子当时（亦即春秋时代）知识分子的一般观念，显示了合乎理性又兼顾人文主义的精神。然而，对孔子而言，这种一般观念并不足以充分说明人生的终极信念。理由很简单，就是：如果光是肯定人死为鬼，而无法肯定善恶的报应，那么人在世间有什么必要非要行善避恶不可呢？因此，在祭祀鬼神之外，孔子特别明白表示：他只向「天」祷告。也正因此，若要询问孔子的信仰，则他所信的是天，是像位格神一般的天。
八月 24th, 2010 by 全集网
希腊的神话世界
二千六百年的西方哲学可谓「源远流长」。古代哲学扮演源头的角色，在时间上从希腊城邦时期到罗马帝国时期。奠定基础、塑造原型的是希腊阶段，史称「希腊哲学」，而罗马哲学只是它的后续发展而已。事实上，希腊哲学所设定的探讨方式，如思考题材与基本观点，直至今日对西方哲学界仍有可观的影响。 以希腊哲学来说，苏格拉底（Socrates,469-399B.C.）是个分界线。在他之前的哲学家所留传的资料大都是断简残篇，所提供的见解也较为具体素朴；从他开始，陆续出现了柏拉图（Plato,427-347B.C.）与亚里士多德（Aristotle,384-322B.C.）这一对师徒，著述丰富而体系完整，对于人类理性所欲探讨的一切问题，几乎都有所涉及。 哲学所谓的爱好智慧，是要以理性去探讨宇宙与人生的根本真相，由此获得启发，用以指引一般人的现实生活，并且评估我们生存其中的文化生态。对智慧的这种爱好，是人类与生俱有的，但是为什么它以如此明确的方式体现于希腊的这个时期与这个地区？ 为了回答这个问题，就须由多方面认识与希腊有关的事物，如他们的神话、宗教与城邦生活。 在古代，每一个民族都有神话。神话的内容是有关神明的故事，其中显示的是一个民族的梦想。梦想当然有虚构的成分，不过它的目的不是为了娱乐，而是为了弥补理性思考的不足。 如果用一句话描写希腊哲学的起源，那就是「从神话走向理性」。因此，首先要说明的是：希腊神话有何特色？它如何引领希腊人走向理性思考？ 自从混沌（Chaos）初开，大地（Gaea）与深渊（Tartarus）出现。大地演变出天神（Uranus）与山神、海神，然后大地与天神搭配生下了泰坦族（Titans，又称巨人族），其中有掌管河流、太阳、月亮、黎明的神，而最重要的是克罗努斯（Cronus），他推翻了天神父亲，然后与妹妹瑞娅（Rhea）生育了六个子女。它担心子女叛变，就吞噬了前五个孩子。第六个是宙斯（Zeus），他侥幸逃过一劫，并在成年后迫使父亲吐出了五个兄姊。以上是第一阶段的希腊神话。其中寓意大都针对自然界。自然界的现象只要具有某种「力量」，就表示它背后有个神明在操作。 人们所见的宇宙（Cosmos），原指秩序在空间上井然有序，那么在它之前的自然是混沌了。天神（Uranus，Ur表示根源）被克罗努斯（Cronus，表示时间）所取代，因为时间使根源消失，并且时间也吞噬在时间中产生的一切，直到具有统治意志的宙斯上场。 希腊神话的第二阶段是由宙斯所领导的奥林帕斯山（Olympus）诸神在表演。宙斯的同胞兄姊有祭祀神或女灶神赫斯底亚（Hestia），农业神或大地女神狄米特（Demeter），地府之神哈底斯（Hades）,海神婆塞东（Poseidon）,以及天后赫拉（Hera）。由此可知，宙斯虽然贵为天神，权柄最大，但并不是全能的，无法管辖一切领域。 这些代表「力量」的神明开始涵盖人类世界了。由宙斯所产生的新一代神明为数众多，最重要的包括：阿波罗（Apollo），他是日神或光明理性，以九位缪斯女神（Muses）为伴，又有医神阿斯克勒表斯（Asclepius）等子女；还有阿特米斯（Artemis，月神或狩猎神），阿西娜（Athena，战神，智慧之神，也是雅典的城邦之神），赫菲斯特斯（Hephaestus，火神或建筑神），赫尔美斯（Hermes，传讯神），狄奥尼索斯（Dionysus，酒神或欢乐之神），狄切（Dice，正义女神），阿瑞斯（Ares，战神，残酷之神）。 这些神明所象征的，除了自然界的力量，也涵盖了人类社会「分工合作」的职能。每一种职业都可以找到自己的守护神，使它在社会上具有正当性。另有两位神明不受天神宙斯的节制，就是：爱神阿茀洛迪特（Aphrodite，其子为爱乐斯Eros，爱欲之神）以及命运之神摩依拉（Moira，负责寿命、遭遇，及其执行）。在爱神的威力之下，众神无不甘心顺从，能稍事抗拒的只有三位女神（阿西娜、赫斯底亚与阿特米斯）。若是命运之神出手，更是所向披靡。 上述神话的具体事迹，在希腊人是基本常识。公元前六世纪的希腊人，心目中对宇宙与人生的理解，主要源于荷马（Homer）的史诗《埃利奥特》（Iliad）与《奥狄塞》（Odyssey），以及赫西奥（Hesiod）的《神谱》与《劳动与日子》。换言之，他们就靠这些描写神明的故事与远古半人半神的英雄轶事，来满足理性的初步要求。 神话帮助人们认识自然界，肯定社会分工的意义，以及最深刻的，了解人类自身的欲望。神明之间的矛盾与冲突，不正反映了人类内心在爱恨情仇方面的各种挣扎吗？任何难堪的、可耻的、恐怖的、狂乱的言行，都可以在神话中找到示范的例子，如此一来，人们才有可能继续忍受活在人间的重大压力。因此，神话就是用神的故事来说明人类所需要理解的一切现象。 随着人类理智的开展，神话的限制也越来越明显。人类的好奇心在各项条件配合之下，总会「从神话走向理性」的。哲学的诞生即在此一关键时刻。
八月 24th, 2010 by 全集网
康德–把握哲学的四大问题
康德（Immanuel Kant , 1724 - 1804）是德国人，一生未曾离开家乡科尼斯堡（Koenigsberg），在那儿念完大学，取得哲学博士学位之后就在母校教书，所教课程包括：物理、数学、地理、人类学、教育学、矿物学，以及逻辑、形上学、道德哲学等。他的生活极有规侓，言行一丝不苟。他与柏拉图相似之处是：终身未婚，享年八十。代表作有：《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》等。 康德在哲学上面临了双重挑战：一边是理性主义与经验主义陷入困境，就是分别走入独断论与怀疑论，以致难以为继；另一边是自然科学快速发展，而哲学论述无法跟上脚步，形成哲学界的重大危机。康德于是重新思考「知识」的有效性问题。知识由判断所构成，判断有两种：先天判断（或分析判断）与后天判断（或综合判断）。先天判断是普遍的与必然的，因为它是由分析主词而得到述词，譬如，「凡物体皆有量积。」「三角形有三个角。」但是这种判断无法扩张或增加我们的知识。后天判断是由综合具体经验所得的结果，如「地球绕着太阳转。」「人是会死的。」我们由此知道得更多，但是这种判断只有概然性与局部性。那么，有没有可能找到「先天综合判断」，以保障人类知识的有效性呢？ 康德要探讨「人类知识如何可能成立？」他认为：在肯定人的理性可以认识事物之前，必须先剖析理性本身的能力。传统以来的哲学，谈到知识时，都是以理性针对事物去认识，现在康德反其道而行，要先针对「理性」本身加以考察。他认为这就像自然科学中「哥白尼的革命」一样，从日动说转向地动说。说得清楚一些，要由以前的「心智（有如太阳）依从及符合对象（有如地球）」，转变为「对象依从及符合心智」。由于人的心智或理性的结构是固定的，对象必须以理性所要求的特定方式才可呈现出来。因此，在探求知识的有效性之前，要先研究「理性」，看看人「能够」知道甚么？ 康德的哲学又称为「批判哲学」与「先验哲学」。所谓「批判」，是针对理性功能而言，他的代表作是三大批判；所谓「先验」，是指先于经验并做为经验之基础者，亦即要由此找出一切经验（包括认知、道德、审美等）之所以可能的条件。他一生努力探讨四个问题： （一）我能够知道甚么？ （二）我应该做甚么？ （三）我可以希望甚么？ （四）人是甚么？ 针对「我能够知道甚么？」康德写了《纯粹理性批判》。所谓「纯粹理性」，是指「理性」在理论上（不涉及实践）的运作而言。这种「批判」的目的是要确定「先天综合判断」（亦即有效的知识）是否可能。他探讨四个问题：（一）纯粹数学如何可能？（二）纯粹自然科学（以物理学为主）如何可能？（三）形而上学做为自然倾向，如何可能？（四）形而上学做为一门科学，是否可能？前三个问题都是「如何」可能，意思是可以成立，只是要说明其「如何」可能。第四个问题则是「是否」可能，而答案是否定的。何以如此？因为形而上学的对象是真实的「本体」（或「物自体」），而人的知识只能达到「现象」。这里就涉及了对理性所作复杂的分析了。 知识的构成需要质料与形式。质料来自外界事物，由感性去把握；形式来自理性主体，由此确保知识的普遍性与必然性。两者合作，不是兼具先天性与综合性吗？这是康德的简单想法。康德使用的「理性」一词有广义与狭义之分。广义的理性是指人的心智基本能力而言，其中包含四个由上而下或由内而外的层次：理性（狭义）、知性、想象力、感性。狭义的理性扮演统合或规范的角色，然后知性、想象力与感性这三个层次，都各有双重作用，亦即本身具有先天形式，并且可以接纳后天质料，这种复杂的结构可谓别出心裁而深富理趣。
八月 24th, 2010 by 全集网
与道同游的境界
《庄子．天下》谈到当时的七派思想，其中关于庄子自身的描述是：「独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。」 这段话的意思，是说庄子「独自与天地精神往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。……在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。」在此，庄子把「道」具体描写为「造物者」，因为道是万物之源；同时，他也把造物者视为「天地精神」，亦即造物者是「使天地成为天地的力量」；换言之，庄子并未把「天地」视为道，因为道并非天地，而是天地之本。 由此可知，庄子自己无疑是「悟道者」，然后，他在人间的表现如何？他随遇而安，不过问别人的是非，但是，他也少有朋友可以来往。听来有些感伤(当然这是我们读者的感觉)，在《庄子》全书中，庄子有名有姓的朋友只有一位，就是惠施，而这位惠施经常扮演唱反调的角色，距离与庄子「相视而笑，莫逆于心」的好友层次，可谓十万八千里。不仅如此，庄子有名有姓的学生也只有一位，就是蔺且，但是他的背景及思想皆不详。换言之，庄子在人间是十分孤独的。 于是，我们不禁要问：悟道者如何处世？庄子的秘诀是「不得已」三个字。不过，所谓的「不得已」，并非被迫、被动、无奈、委屈，而是明白自身的处境及相关条件的配合，进而采取顺应的态度。譬如，身体若有残疾或衰老，则视之为「气」的变化过程，如此就连死亡也不必在乎了。又如，贫穷只是不愿曲学阿世，真正可悲的是未闻大道、虚度一生。即使就算命而言，庄子也认为世间祸福相生相倚，与其希求福报，不如调整自己的观念与欲望，使自己不受外物的干扰。 那么，庄子对于儒家最为重视的「孝道」有何看法呢？他提出了六个由下而上、由易而难的层次，依序是：敬亲，爱亲，忘亲（忘记父母的角色而与父母和谐相处），使亲忘我（使父母忘记我的角色而与我自在相处），忘天下人，使天下人忘我。（〈天运〉）最后两步是要忘记人间的一切规范，就如鱼在江湖中彼此相忘一样，亦即大家在「道」之中融为一体。凡是存在之物，皆有其特定的条件；认清这些条件，就是了解「不得已」。庄子说：「知不可奈何而安之若命，德之至也。」（〈人间世〉）意思是：知道这些是无可奈何的，就坦然接受为自己的命运，这就是德的极致。他的态度看似消极，其实还有积极的一面。 庄子说：「乘物以游心，托不得已以养中，至矣。」（〈人间世〉）意思是：顺着万物的自然状态，让心神自在遨游；把一切寄托于不得已，由此涵养内在自我；这就是自处的最高原则了。由此可见，人的内在自我，亦即人的心神或心灵，是需要「养」，并且是能够「游」的。真正的游是「逍遥」之游，不受时空及各种条件的限制，做到「无待」（〈逍遥游〉）。人若能够无待，才有真正的自由。 那么，落实在人间，具体的做法又是如何？庄子的建议是「外化而内不化」（〈知北游〉）。意思是：随外物变化而内心保持不变。「外化」即是老子所谓的「挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。」（〈四章〉）亦即：收敛锐气，排除纷杂。调和光芒，混同尘垢。能够做到这一点，自然与物无争，与人无尤，随顺自在，平安清静。但是，更重要的是「内不化」，亦即内在自我必须保持「悟道」状态，时时刻刻都在与道同游，享受生机洋溢的天乐。 庄子所展示的意境是纯属幻觉，还是真正可以实现的理想？答案很清楚，庄子自身即是最好的见证。我们学习道家，一方面虽不能至，心向往之；另一方面也须努力取法乎上，得乎其中，相信自己有悟道的可能性。
八月 24th, 2010 by 全集网
美的世界
我们常说「某人很美」、「某花很美」，好像这种判断是大家可以接受的。事实上，在讨论「真、善、美」时，美是最没有根据的。你可以说人性求真，也可以说人性向善；但是若说人性爱美，则等于说人各有所好，海边的逐臭之夫亦可自称爱美了。 原因何在？在于美的本质是「令人愉悦的」，因此它随人而异。各人的气质、背景、观念不同，加上文化传统的影响又大，譬如，中国人推选的美女如何让西方人或非洲人欣赏呢？美是缺乏客观性的。西方哲学曾经探讨客观之美，认为一物若是具备「结构完整、比例匀称、模样清晰」三条件，就是美的。即使如此，照样不能忘记，是「谁」在审美？这个审美者本身的修养扮演了关键角色。对一个流浪汉来说，酒瓶之美犹胜于蒙娜莉萨的微笑。 稍加分析，可知人的审美是由「感受」（或感觉、感情）在决定。感受有当下立即的作用，必须由个体而领会一物之合宜妥适，同时又不能引发任何求知及可欲的念头。这正是康德所谓「无目的的目的性」。心中不存目的，遇上了又觉得恰到好处。 譬如听音乐，我事先「知道」这是帕华洛帝的曲子，也预期可以「欣赏」一段美声，但是随着乐曲的进行，到达浑然忘我的地步，只「觉得」自然妥当，无懈可击，陶醉不已。这就是美感。我也可能走在街上，忽然听到一段不知名的乐曲，顿时心中欢畅，无以言宣。这也是美感。「无目的的目的性」可以依此二例推知。 当然，欣赏者本身的修养如果愈高，愈能看出宇宙万物之美。辛弃疾有一阙词，其中一句是：「我见青山多妩媚，料青山见我应如是。」能由青山与我的对照，表现万物之美皆在于主观心境。 因此，审美教育十分重要。中国传统以儒家与道家为两大学术系统，对于「美」的观点也各异其趣。儒家无法纯粹为了欣赏而欣赏，因为它的关怀在于人间。譬如，孔子说：「仁者乐山，智者乐水。」山水代表大自然，但是谁能与之呼应？是仁者与智者，而不是未受教化的原始人。孔子并不反对天生的质朴，但是更肯定「文质彬彬」，要把质朴的人性与礼乐教化配合起来，才能善度此生。这是「人文之美」的理想。像「里仁为美」，说明乡里若有仁风，才是美好的。美与善之间是互通的。 何以如此？因为人性向善。若非嘉言懿行，怎能令人心仪？孟子更进一步肯定了「人格之美」。他说：「充实之谓美。」一个人无论何时何地，都不疏忽自己应尽的职责，没有任何欠缺，才能称得起真正的美，才值得我们欣赏赞叹。问题是：这样的美似乎不是我们平常用来描写艺术品或大自然的。儒家对世间的深刻关怀亦由此可见。 道家由于观点不同，看出宇宙万物各有自己的规律，不必念念执着于人类社会，因而可以享受另一种「虚灵之美」。人若摆脱世俗的烦恼，不再为了名、利、权、位而忧心忡忡，就比较容易提升心灵，由一往平等的眼光去观看万物，然后体认其中确实像庄子所云：「天地有大美而不言。」以此为基础，就不难体会「万物静观皆自得」的境界，而觉得悠哉游哉了。 如果把儒家与道家合而观之，对于「充实之美」与「虚灵之美」的妙谛都可以明白及受用，人生的乐趣自然日益增加了。除此之外，我们现代人还可以借着许多学习的机会，得知艺术领域的奥妙，如音乐、美术、戏剧、电影等，这就是我们常说的：要有艺术修养，使人生多彩多姿。如果每天想的都是人间琐事，岂不辜负了自己的感受能力，因此，「得开怀时，且开怀」，只要自己有了审美品味，人间何处不能展现为美的世界？
八月 24th, 2010 by 全集网
孔子的生活智慧
以前学习孔子，是希望考试得高分；现在学习孔子，是期盼生活有智慧。 孔子的时代是春秋乱世，他的成长背景是平凡而穷困的。在一切不利因素的考验之下，孔子激发了生命的潜能，最后展现出「人」的完美典型。他的言论以及具体行动，并无神秘色彩，因而是人人可以向往与师法的，并且只要持之以恒，也将产生让人满意的效果。 孔子亲自教导的学生，自然成为第一代见证者。他们眼见人格的转化与提升可以达致如此高妙的程度，不免心悦诚服，愿意随从孔子周游列国，以悦乐之心面对世间的逆境与挑战。甚至到了孔子辞世之后，众多弟子还在他的墓旁筑屋而居，守丧三年。这段守丧期间，弟子们以回忆与讲述老师的教导为生活重心，然后才有了《论语》一书的编辑与流传后世。 历代以来，学者研究与注解《论语》的不知凡几，经由此书而找到个人立身处世之道，并且成就志业的更是不可胜数。书中的几句话往往形成终身受用的座右铭，使人在委屈时愿意沈潜努力，并在顺遂时知道谦虚收敛。学习孔子，很难避免地会觉悟「人生可以不一样」。所谓的「不一样」，是说看似平凡，其实是十分不平凡。平凡的是外表，再多的财富与再高的地位也无法增益一个人的价值，因为价值是属于人格的评断，而这正是不平凡之处。若能觉悟其中的道理，人生将由被动变为主动，而这样的人生也才真正值得我们去活啊！ 那么，孔子的智慧是什么？首先是「真诚」。人若真诚，将能体察内心有一股自我要求的力量，期许自己去行善。所谓「行善」，是指努力实现「人与人之间的适当关系」，亦即包含古代所说的五伦以及今日复杂多样的人际关系。由真诚引发的社会关怀，将会随着个人角色的变动而由近及远，其最高目标则是孔子亲口叙说的志向：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」这个看似不可能的任务，正好反映了人类生命的最高价值。只要肯定自己正在朝着这个目标前进，自然可以心安理得。 人生的正途固然是择善固执，但是我们还有丰富的潜能可以发展，譬如求知与审美；此外，还须对生命的最后安顿有所寄托，亦即不能忽略宗教信仰的终极关怀。孔子在这些方面的说法与示范，显然较少得到应有的注意。外国学者常视孔子为伦理学家或道德学家，其实并不公平。只要认真阅读《论语》，寻思其中的每一句话，将能轻易发现孔子的完整面貌，他在坚持关怀人世的同时，充分表现了对知识与教育的重视，给予理性思维极高的评价；他在流露真诚情感的同时，从未忽略诗与乐所孕生之审美及调节的效应；他在珍惜现世生命的同时，也清楚觉知死亡之必然，以及宗教信仰对人类之不可替代的意义。正是因为他妥善建立了完整而根本的人生观，他的一生才可从容如行云流水，劲健如四时代作，并且安定如泰山东岳。 熟读《论语》之后，自然就会跨越篇章的限制，采取「一以贯之」的方法，把相关思想整合起来，作出系统的理解与说明。以这部「经典」为基础，设法在现代生活的「经验」中加以印证，这样才是学习孔子的正确态度。结合经典与经验，孔子的智慧将成为我们走上人生坦途的最佳指引。
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哲学是什么？
「哲学」一词是由西方翻译过来的，它的原意是指「爱好智慧」（philosophy）。这种「爱好」源自人类天生的好奇心，想要了解大自然与人世间的一切。而「智慧」则代表了完整而根本的理解。由此形成一个圆满的系统，不仅可以说明一切，并且足以引导人类安身立命。 以「爱好智慧」来界说「哲学」，不难肯定每一种文化都有其属于哲学的部分。不过，大多数文化传统中的哲学部分并未独立运作及发展。譬如在中国有「文史哲不分」的说法，而在某些由宗教主导的地区，哲学只有附属的地位，用以说明宗教信仰的合理性。因此之故，现在我们一谈到哲学，大家自然联想到的依然是「西方哲学」所提供的一系列人物与观点。 简单说来，哲学或爱好智能，在运作时显示三点特色：澄清概念，设定判准，建构系统。 我记得自己在哲学系念书时，老师最常挂在口中的问题是：「请问，你现在使用的这个字或词，是什么意思？」如果不先澄清概念，你如何与人沟通？如果化解了概念上的歧异，人世间一大半问题也将消散于无形。其次，我们经常在作判断，尤其是涉及价值方面的判断，如真假、美丑、善恶、是非等，但是却未必知道这些判断的标准是谁定的，又是怎么定的？于是哲学要致力于设定判准的工作。然后，建构系统才是最大的挑战。请问：人类「应该」如何生活？若不先辨明人性的真相，又怎能评估人类的正当生活方式。并且，人类与大自然的关系如何？万物恒在变化之中，那么这一切终究要消失幻灭，或者，它有一个来源与归宿，可以使变化生灭得到合理的说明。 能做到「澄清概念、设定判准、建构系统」的，就是哲学家（philosopher）。在从事这项任务时，爱好智慧的全部内涵也随之展现开来。
八月 24th, 2010 by 全集网
西方哲学的特色
西方哲学在时间上起自希腊时代，绵延至今约二千六百年；在空间上，则由小亚细亚、地中海、北非，推及欧洲与美洲。它所涵盖的种族与文字自然极为繁杂，但是思想架构与发展主轴却依然保持清晰的脉络。 依西方哲学而产生的思想架构是一种三分法：一，逻辑与认识论，探讨人类认知的基本能力、运作模式与限制范围。二，形上学，探讨不变的真实本体，譬如宇宙的来源与结构，人性的本质与归趋，然后，有无一个终极实体，可以做为万物基础的？三，伦理学与美学，这是把前面两步的结论应用于实际生活中，依此分辨善恶与美丑。这一部分还包括政治哲学、经济哲学等等。西方哲学所谓的建构系统，就是兼顾上述三方面所形成的圆满体系。能够符合这种要求的哲学家，才有可能列名于哲学史上。 由于「爱好智慧」是个永远完成不了的大工程，历代哲学家的探讨大都是承先启后，形成一部丰富而有趣的哲学史。「哲学不离哲学史」一语，在西方是可以成立的。我们介绍西方哲学，最妥当的办法是依时间进展的过程，看看这些哲学家如何铺陈他们的观点。 西方哲学大致分为四期： 一，古代哲学（由公元前六世纪到公元后二世纪），包括希腊哲学与罗马哲学。 二，中世哲学（自公元后二世纪到一四五○年），包括教父哲学与士林哲学。 三，近代哲学（自一四五○年到一八五○年）。 四，现代哲学（自一八五○年起）。 至于应该选择哪些哲学家来介绍，难免会有见仁见智的情况。这种情况愈到接近现代愈是明显。像这样的一本入门书，不可能像学术著作一般详细注明出处，我只能努力准确表述每一位哲学家的主要观点。
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